张家界魅力湘西
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省份: 湖南省
城市: 张家界市
门票价格: 268元/人
简介:
景点:
椎 牛 祭
湘西苗族的祭祀活动很多，对通常所说的三十六神、七十二鬼都行祭礼。其中规模最大而又最富有民族特色的要数吃猪、吃牛和接龙三种。此外，还有一种“还傩愿”的祭祀活动亦在苗族中流行。
其中，吃牛祭又称“椎牛”、“拢尼”，是苗族最大的原始宗教祭祀活动，有着极其悠久的历史。据文献记载和民间口碑资料证实，它产生于苗族远古的渔猎文化时期，并迅速地在本民族中传扬开来。至新中国成立前夕，居住在我国境内的各苗族支系几乎都存有这一习俗。
椎牛一般历时四天三夜。其目的一是为了解除重病，二是求子。主要程序有许愿、买牛、开门、敬家先、享客、摆古、赎名赎利、喂牛水、椎牛、散客等。时间多是选定在秋后举行。在夜以继日的祭祀活动中，苗巫扮演了沟通人神的特殊角色，且歌且吟且舞，使得祭祀场面显得分外神秘而又活跃。尤其是他所吟诵的巫辞，长达近万行。其中含苗族的创世纪神话、民族的形成与迁徙、苗族的伦理道德观念、生产和生活习俗等丰富的内容，这部分巫辞长约5千余行，实是一部苗族的“史诗”。
其实，苗族椎牛的全过程并不限于巫师的“独角戏”，更为喧声夺彩的还在于广大苗胞的参与：①凡前往作客的苗胞皆盛装艳服，展示了苗族服饰的风彩；②在椎牛祭的迎客、摆古、接龙、送客等仪式中，都贯穿了苗家以歌为言、以歌为情、以歌为媒的优良传统习俗，显示了苗家热情好客、开朗向上的精神品格；③尤其是在最后一天的当晚，苗族举行了盛大的“跳鼓脏”表演。
苗族椎牛祭在历史上促进了苗族内部的团结，是苗族合族共济的沾合剂之一。苗族人民还利用椎牛之机，展开了一场又一场反抗民族压迫和阶级剥削的斗争，推进了苗区经济社会的发展。
苗族椎牛祭还有着重大的现实价值和科学价值：它源远流长，是我国以致于全人类远古祭祀活动的一块珍贵的“活化石”；它内容丰富，是苗族古代文化的一部“百科全书”；它思想性强，是苗族开展民族优良传统教育的极好课堂；它场面宏大、文化活动形式多样，是苗族聚会欢庆的重大节日。因此，对之大有保护和传承的必要。
茅 古 斯
茅古斯舞产生于土家族祭祀仪式中，流传区域内的各县志、厅志均有记载。其主要流传在湘西州龙山县、永顺县、保靖县、古丈县等地。每逢正月，土家族村民结稻草为服，扮演原始初民渔猎农耕等故事，用以祭祀祖先创业功德，祈求保佑人畜兴旺、五谷丰登。茅古斯具有人物、对白、简单的故事情节，及一定的表演程式，以村落或姓氏为单位轮流举办，持续五至九天不等；全用古代土家语演唱，以至有些土语今人无法翻译。保留至今的剧目有《做阳春》、《赶肉》（即狩猎）、《捕鱼》、《抢亲》、《甩火把》等。
由于茅古斯舞用于祭祀，故降神、像神、娱神的舞蹈场面非常多，舞汇古朴而丰富。研究者们从形式和内容出发，考虑到其中设计大量夸张的男根崇拜表演内容，认为茅古斯应是父系社会初期产生的祭祖仪式，距今应有9000年的文明史。因此，湘西土家族茅古斯舞被称为中国最古老的舞蹈，
“中国民族戏曲和舞蹈的最远源头”和“史前稻作文化的活化石”。
在土家族语中，茅古斯被称作“谷斯拔帕舞”，其表演大多与跳摆手舞穿插进行，也有在一定场合单独表演。，土家语称为“帕帕格次”或“拨步卡”，汉语多称为茅古斯或毛猎舞。它以近似戏曲的写意、虚拟、假定等艺术手法，表演土家先民渔、猎、农耕等生产内容，既具有舞蹈的雏形，又具有戏剧的表演性，两者杂糅交织，形成浑然一体的祭祀性舞剧。
茅古斯舞动作特点别具一格，表演时曲膝抖身，浑身抖动，全身茅草唰唰的响，头上五条大辫子左右不停摆动；碎步进退，左右跳摆，摇头抖肩。根据表演的动作内容，可一目了然，如“打露水”、“扫进扫出”、“围猎”、“获猎庆胜”……。舞蹈最突出的特色是服饰原始，身穿草衣树皮，古老大方，颇有原始人的形象；表演者的动作古仆健康，对话时要求变腔怪调，使观者辨认和监听不出表演者是谁，这是舞蹈者最大的成功。根据茅古斯舞的形式和特点，可判断它历史悠久，对土家族舞蹈来源的研究和探讨，将提供较可靠的线索。
纵观茅古斯舞的表演，对研究土家族最初的生活形态、原始生活方式，有着十分重要的价值。
历史价值：
1、它实录了父系社会初期至五代时期的“酉溪人群”的渔猎、农耕的生产生活，婚姻习俗情况，以及湘西原始毛人的生存繁衍状况，说明中华文明不止五千年，还应上溯得更远。
2、它以丰富的内容与湘西酉水流域旧石器、新石器考古遗址相佐证，扩写了土家族古老文明的历史进程。
文化价值：
1、从文化人类学的角度来考察，它是一笔弥足珍贵的古老遗产。
2、从戏剧发生学来说，它是中国戏曲的一条古根，从中可以找到戏曲的写意性、虚拟性、模仿性等基本性的创始缘由和载歌载舞表演形式的造因。因此，有些戏曲专家赞它为“中国戏曲的最远源头”。
3、从舞蹈发生学来说，它是我国民族舞蹈的一条古根，被称为“中国舞蹈的最远源头。”
4、从宗教学的角度来考察，它保留了自然崇拜、图腾崇拜、祖神崇拜等上古时期遗存的种种精神符号，其巫词、巫术、巫歌、巫咒、巫祀为人们研究中华上古时期的宗教源要提供了珍贵的“活化石”。
湘西咂酒
咂酒，古称筒酒、咂嘛酒、钩藤酒、竿儿酒等，因其用竹管咂饮而得名。它是苗族人民特有的一种传统饮料。常在重大节日、婚丧嫁聚、宴迎宾客等隆重场合饮用。咂酒的酿制，已有近2000年的历史。
【制作方法】
1、以糯米、小麦、高粱、小米、稗子为原料，各种用料量相等，上锅蒸熟，然后用酒药搅拌均匀，晾晒一下，略喷水。
2、然后放入瓮中，置于火旁发酵，温度掌握在60℃左右，一昼夜后即由酸变甜。
3、随即把坛瓮搬离火边，用猪膀胱皮封住瓮口，放阴凉处贮存待用。
【饮用方法】
需饮用时，将瓮口打开，注入开水(冷天用温开水，热天用冷开水)，然后插入竹管吮吸。竹管以水竹为佳，竹管的长短，以瓮的大小而定，无节者为最佳，遇有节，则事先打通。管底破成十字，用细铁丝编成滤网，防止酒糟吸入管内而阻塞管道。
饮咂酒时，在场者沿酒瓮围成一圈，由年长者先饮，然后再由左而右，依次轮转。酒汁吸完后可再冲，直至淡而无味时为止。
咂酒一经开坛，剩酒无论浓淡，均不复再用。
【产品特点】
咂酒为原汁酒，酒液黄亮有光，香气浓郁芬芳，口感鲜美醇厚，未冲水时，大约在20度左右。含有较丰富的糖分、氨基酸、酯、甘油等物质，有一定的营养价值。适当饮用此酒，可以增进食欲，帮助消化，有消除筋肉疲劳作用。
苗鼓飞扬
湘西苗族鼓舞历史悠久，据历史文献记载源于汉代以前，产生在苗族祭礼活动中。随着时代的变迁，苗族鼓舞己成为苗族人民最喜爱的舞蹈艺术形式。湖南省文化厅于上世纪八十年代为凤凰县山江镇、吉首市矮寨镇、己略乡、古丈县默戎镇分别授于“民族艺术之乡”、“苗族花鼓之乡”称号，以示保护。国家文化部于2004年4月公布第二批中国民族民间文化遗产保护工程试点中，湘西土家族苗族自治州列入其保护试点区。苗族鼓舞是试点区的重点保护项目。
湘西苗族鼓舞的种类多达几十种，常见的有：花鼓舞、猴儿鼓舞、女子单人鼓舞、男子单人鼓舞、团圆鼓舞。这些舞蹈动作的特点是：打鼓起舞，节奏明快，动作舒展大方，双手交替击鼓，两脚轮换跳跃，全身不停扭摆。《猴儿鼓舞》灵巧多变，风趣诙谐，挑逗戏耍，时儿打鼓、时儿离鼓、表演协调。《花鼓舞》温婉妖媚，轻盈柔软，身态柔美，极富表现。《男女鼓舞》多为屈膝矮桩，全身舞动，动作精犷，豪放刚健，《女子鼓舞》双脚轮梭，步伐灵活，头稍摇动，腰随扭摆，含蓄抒情。《团圆鼓舞》场面宏大，时儿边歌边舞，柔慢抒情，时儿激情狂舞，轻松活泼。
早在1955年古丈县苗族女青年龙彩莲，参加波兰举行的第五届世界青年联欢节表演了女子单人鼓舞，获是极好的评价。
湘西苗族鼓舞因形成的历史久远，对研究苗族的历史、战争、宗教、迁移、生产、生产、爱情、民俗等有着十分重要的价值。
【历史价值】
湘西苗族虽然长期生活在一种刀耕火种、自主自立的氏族部落状态，但是对于他们来说，与外来势力的争斗也时有发生。特别到了明朝，由于对当时朝廷政策的不满，被迫多次揭竿而起，反抗朝廷，据史料记载，苗民起义大大小小有近百次，其中历时最长的一次达十六年之久，明朝廷调集京城及四省十余万兵力的征剿就有数次，象明朝始建的湘西南方长城就是直接镇压、限制苗族的历史见证。苗族人民在与外来势力的争斗和反抗朝廷的过程中，他们需要一种巨大的民族凝聚力，去形成强大的战斗集体，才能使他们这个民族生存下来，在这样的民族力量的凝结过程中，在民族的生死关头，苗鼓和号角一样起到了巨大的号召与鼓舞作用，它能够穿山越岭、唤醒那沉睡于深山壑谷的古老苗寨，苗族鼓声与苗族人民的心脉跳动早已紧密地联系在一起。
【民族精神价值】
苗鼓是湘西苗族的圣物，自古以来，苗族鼓舞的表演包涵了苗族人民的信仰和民族精神，保护苗族鼓舞这一艺术形式，对提高苗族人民的思想文化素质，构建和谐，培养苗族人民勇于创造，顽强拼博，将起到一定的促进作用。
【文化艺术价值】
历史上苗族鼓舞产生在苗族的祭祀活动中，常与傩歌、傩戏交替表演或联合表演。更深入地对苗族鼓舞进行发掘，抢救对中国舞蹈、中国音乐、中国傩文化的深层次研究，将起到不可低估的作用。
【对外交流价值】
【旅游开发价值】
因苗族鼓舞的表演朴素、热情、大气，深受游客喜爱，成为我自治州很多景区的表演项目。吉首市德夯、凤凰县山江已经形成了苗族鼓舞品牌。
米酒飘香
来《魅力湘西》，您有机会免费品尝到湘西特质的米酒……
在一段轻快的舞蹈之后，苗族姑娘们将走下台来，送上香醇可口的米酒让您品尝……
背景资料：
土家三杯酒
当您走进土族人的家门，主要就会热情地向您敬酒三杯。这是土族人的礼节，叫做“吉祥如意三杯酒”。主人总是杀鸡宰羊准备丰盛的饭菜，并轮流向客人敬酒敬菜。按土族人的习惯，杯中酒、碗里饭都要喝光吃尽。如果主人还要添，你可把碗上的筷子摆成十字，意思是“实在吃不下了啦”。向主人道谢时，主人在大门口又向每位客人再敬酒三杯，叫“送门酒”。土族人风俗，如果客人右手中指蘸三次酒，对空弹三下，就可换喝这三杯酒。
苗族牛角酒
苗族群众喜用牛角斟酒迎接客人。他们一般选择一种外形美观的水牛角，用小刀将牛角外刮光，在表面雕刻花纹图案，然后涂漆上彩。当客人来到寨门路障（因怕逃酒，特用柴禾和桌子横放路上，作障碍）前，穿着华丽的苗家姑娘便举起牛角酒相敬，同时另几位姑娘在客人胸前挂两三只紫色彩蛋，表示吉祥如意。初遇这种场面来客，见这大约装有500克酒的牛角，犯了寨规，还得罚酒一杯。其实牛角酒多为自家酿造的米酒，醇香可口，营养极为丰富。尤其在盛夏喝一杯米酒，解渴消暑十分痛快。
女 儿 会
土家情人节——女儿会
是谁家女子的印花折叠帕
婀娜的身姿似仙女回眸
招惹龙虎争斗
唱支山歌追慕你呀
锁呐奏响涛声依旧
背上你的花背篓
让你追随到绿林
看翠屏环绕
听群峰竞秀
纵有千般姿态万种风情
也不及你的温柔
——摘自丁香树《相约女儿会》，原见于红袖添香网
女儿会”是土家族最具代表性的民族传统节日之一，几百年来已形成了独特的节俗文化，它因在华夏大地上凸现女性光辉而备受关注。一般每年的农历7月7日至12日这几天，是传统的“女儿会”吉日，如今已发展成土家族聚集地区的民族节日。
被誉为“东方情人节”的土家女儿会，保存着古代巴人原始婚俗的遗风。起初，在偏僻的土家山寨中，与封建包办婚姻相对立的一种恋爱方式，是土家族男女青年在追求自由恋爱和婚姻的过程中，自发形成的以集体择偶为主要形式的节日盛会。届时，众多姑娘们以歌为媒，寻找意中人或与情人约会，畅诉衷情。
参加女儿会时，青年女子身着节日盛装，把自己最漂亮的衣服穿上，里长外短，成笋壳状，层层可见，谓之“亮折子”或“节节高“，并佩戴上自己最好的金银首饰。
女儿会这天，姑娘们把用花背篓背来的土产山货摆在街道两旁，自己则稳稳当当地坐在倒放的背篓上。女儿云集，争奇斗妍，自然吸引着众多的年轻阿哥，小伙子们在集市上装作一副闲散悠然的模样，一双眼睛却滴溜溜地转，暗中寻找着心仪的小阿妹。碰到中意的阿妹，则上前搭讪，若双方话语融洽，机缘相投时，就到街外的丛林中去赶“女儿会”，通过女问男答的对歌形式，互通心曲，以定终身。
《女儿会》节目剧照
相传，土家女儿会源于明朝末年，距今已有400多年的历史，清雍正13年(1735年)，实行“改土归流”，女儿会被禁止。辛亥革命后，女儿会又盛行起来。20世纪80年代后，在湖南、湖北等省西部土家族聚集地区，年年都要举办展示民族风情的盛大女儿会，使其成为了土家文化的象征和令山外人心动目眩的艺术奇葩。通过喜庆繁华而又朴素典雅的“女儿会”，能让人感受远古巴人真、善、美的脉搏与灵魂，看到土家人勇于追求幸福和自由的民族精神。
哭 嫁
（哭十姊妹）
同喝一口水井水， 同踩岩板路一根；
同村同寨十八年， 同玩同耍长成人。
日同板凳坐啊， 夜同油灯过；
绩麻同麻篮啊， 磨坊同扼磨……
——摘自《哭姊妹》
哭嫁，是土家族特有的风俗，从古一直沿袭至现当代，它通过哭唱的方式，将姑娘隐藏在心底的复杂心理、细腻感情表现得淋漓尽致。婚前半月至一月，新娘即开始哭唱，其形式有一人哭、二人对哭、多人一起哭等。哭唱的内容多为哭爹妈的养育之恩、兄嫂秭妹别离之情、骂媒人，及对封建婚姻礼教的不满等；乡邻则以劝嫁为主，内容以贺新婚、夸新郎、互祝愿、道吉祥为主。哭嫁歌的格调新颖，哭词长短成句，贬褒明，有历代相传的，也有即兴之儿作，大都富有诗韵和乐感，其文词巧妙，寓意深刻。内容上有对旧制度的抨击，有对媒人的揶揄，有对旧情的抒发，有对亲人的怀念，有对妇女的赞颂，有对未来的憧憬，随着社会的进步和文明程度的提高，哭嫁的内容也不断翻新。
（出嫁）
临近婚嫁，新娘邀集要好的亲戚与邻里姑娘们，来帮助她赶做出嫁的针线活，口里就不由地唱了开来，不分新娘与否，一齐开唱，其曲调婉转、音韵低沉，抒情伤感，如泣如诉，虽不是哭，但比哭更情深意切，令人动容。哭嫁富有韵律，如《哭姊妹》中“看到东方发了白，姊妹留恋要离别，看到东方发了亮，姊妹撒手要分散。”七言四句，简直就是一首深情的惜别小诗，也是一首情真意实的民歌。在众多哭唱内容中间，新婚前夜陪“十姊妹”是唱哭嫁歌的高潮部分。
（新郎新娘起舞）
陪十姊妹是新娘在新婚前夜，大约是夜里二三更天的时候，在厅堂里贴红挂绿，喜烛高照，厅堂正中横拼两张方桌，四周放置板凳，桌上首先陈列素食糕点如糖果、花生等，由都管安排人次，要将请陪姑娘一齐请到堂屋的一旁。音乐声起，陪十姊妹的仪式正式开始。首先，由安席的人（一般是中年妇女）请出新娘坐在正中桌的上位，然后把陪姑娘安坐在新娘左右位，待全桌坐位安排齐全，方请大家一齐坐下，如果还有空位，安席的人可临时请小姑姑入席。安席完毕后，行开令礼（由都管行开令之礼），接着就要轮流唱姊妹歌。席上姑娘按照由东向西的顺序，一人一首歌儿，自觉地接唱，有时也会一人唱众人合。姊妹歌的内容很多，多为夸讲、赞扬、言情、劝善、说古等，但开头一定唱“开台歌”，结尾必须唱园台歌，次序不能乱。如园台歌唱道：“一对凤凰飞出林，一双喜鹊随后跟，凰喊叫花结果，鹊喊叫果团园，花结果，果团园，花果团园万万开”，全是善意赞美与祝贺。十姊妹一席叙唱，往往通霄达旦，好不热闹，桌上的菜也先素后荤地不断添换。姊妹歌唱得好，还能赢得赞扬与喝采。
赶 尸
赶尸，顾名思义，就是驱赶尸体。它是湘西一种古老的神秘巫术。著名文学家沈从文就写过：“辰州（注：今湘西辰溪一带），地方是以辰州符闻名的，辰州符的传说奇迹中又以赶尸著闻。”
据传，赶尸这种巫术，或称为营生，最早出现在清朝中期。为什么会有这种“营生”出现呢？
湘西是一处贫瘠之地，从前很多人奔赴黔东和川东地区贩卖、采药、狩猎。由于崇山峻岭，瘴气重，恶性疟疾横行，生活环境十分恶劣，不少人客死他乡。而按照汉人的传统观念，落叶归根，人死后尸骨必须还乡入葬。
由于山高林密，虎狼成群，很难雇到车辆和担架。而棺木沉重，人力单薄，难以长途运输。水路也凶险，暗礁密布，船只常常沉没，加之那时人迷信，船夫不愿意装运死尸。何况，那些死者都是穷人，也付不起昂贵的运费。
于是，“赶尸”这种营生就应运而生。
按行规，不能叫赶尸的老板为“赶尸人”，这是犯忌的，应该含蓄地叫“先生”。也不能把死者叫死人，应叫谐音“喜神”。而且，干赶尸这行不能沾女人。丧主与“先生”谈好价后，交付银两和尸体，说明到达地点，就可以上船先走一步了。
每次赶尸，必须有两具以上尸体，这是规矩。等到尸体够数了，天一黑，“先生”就开始设坛、焚香、烧纸、念咒……
施了法之后，尸体便听从指挥了。
据说死尸双臂平平地伸出去，全身僵硬，四肢不能弯曲，行走时像麻雀一样朝前跳着走，他们头戴高筒帽，用黄纸遮脸。尸体能前行、转弯、上坡、下坡，只是不能后退，也不会让路。
有的说赶尸人是一个人，一路走一路敲铜锣，或者摇铜铃，提醒夜行的人不要冲撞。另一只手拉一下草绳，尸体就朝前跳一跳，就这样缓缓前行。
有的说赶尸的是两个人，分别叫“大尸命”和“少尸命”，他们手持辰州符和赶尸鞭，一前一后，驱赶死尸。
纵然是三伏天，行尸十天半月也不会腐臭。赶尸一般走的都是荒山险路，昼伏夜行。天差不多亮时，就赶到一个专门为赶尸人服务的旅馆休息。
这种收留尸体的旅馆，大门都是朝里开，十分厚重，涂着猩红色，像立起来的棺材。门后则是停放尸体的地方，他们直橛橛地倚墙站立。除了赶尸人，没有人碰那两扇大门，包括店主。那两扇大门，不论春夏秋冬，白天黑夜，从来不关门。门后永远在阴影中，那是个阴森森的禁区。因此，当地都有忌讳小孩到门后玩耍的说法。
好，我们现在来想象一下那恐怖的赶尸场面——
一条荒山野岭的崎岖山路上，四周的树木黑糊糊的，高高的夜空上，挂着一弯冷月。这时，万籁寂静的林中传来一阵清脆的铃铛声。这人迹罕见的深夜，突然出现了一队赶路人，使林中各种野物虫鸟也屏住了呼吸。
铃铛声越来越近，可以隐隐听见脚步声了。那脚步声很古怪，好像几双脚同时在朝前跳：“唰！——唰！——唰！——唰！”
终于，我们睁大的恐惧目光看清了！借着夜色，可以看到走在前面的人穿着一件深蓝色的道袍，背着一个包。他一边走一边摇着铃铛，无疑这是先生了。先生后面跟着高高矮矮几个人，这几个人都戴着高筒毡帽，穿着宽大的黑袍子，做工粗糙。看不到他们的脸，因为他们的额头上粘着黄表纸，垂下来，上面画着怪兮兮的符，这是被赶的尸体。
他们上肢平伸，身体僵硬，一举一动就像一个人。他们跳得很整齐，很专注，很卖力，很生硬。湘西古老的赶尸场面出现了！
空旷的山野间，只有那恐怖的声音特别刺耳：“唰！——唰！——唰！——唰！——”
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电话: 0744-5667777
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